论中国民间信仰的特点（上）

一、汉族民间信仰特征论(上)（论文文献综述）

宋彩虹^[1]（2021）在《明清山西关庙现象 ——以碑刻资料为中心》文中研究说明

李雨耕^[2]（2021）在《传播仪式观视域下的商丘火神信仰祭祀仪式研究》文中进行了进一步梳理火神是民间重要的自然神之一,由此衍生出的火神信仰以及相关的祭祀仪式活动在我国分布广泛,不同地区因地理环境、社会文化等因素的差异呈现出不同的火神信仰与祭祀仪式形式。在这其中,位于河南省东部的商丘地区的火神信仰与祭祀仪式活动因其形成历史久远、祭祀仪式环节完整、文化内涵与时俱进等重要原因,受到当地及周边地区民众以及政府部门的认可,进而得以广泛传播。商丘火神信仰祭祀仪式活动作为地方民俗文化的生动展示,可以视为一种有地域性特色的理解地方社会文化的现实方式,具有重要的研究价值。本篇论文以传播仪式观理论为基础,以商丘地区的火神信仰祭祀仪式活动为研究对象,借以田野调查法、个案研究法,将火神信仰祭祀仪式活动作为一种社会文化传播现象进行研究。笔者首先对商丘火神信仰与祭祀仪式的历史发展脉络进行梳理。在此基础上对祭祀仪式的时空场域进行分析,祭祀仪式的时间选择呈现出节日与日常的两种特征;祭祀仪式的空间是在豫鲁苏皖四省间的整体文化空间下,以火神台为中心,由各具特色的小空间构成;其次,祭祀仪式的参与角色呈现出多样化的特征,人们在参与仪式的过程中扮演着各自的角色,对祭祀仪式活动进行个人化意义的解读与传播;然后,对祭祀仪式活动中的一系列物象符号、行为符号所构所构建出的文化符号系统及其象征意涵进行解读;商丘火神信仰祭祀仪式作为地方性的民间信仰仪式活动,以地方文化为基础,在与其他文化交流借鉴的过程中,衍生出自身独有的传播内容;随着时代的发展,其仪式活动的形式也在发生着变迁,呈现出娱神娱人、多种需求交织等特点;其功能在实践生活中不断被注入新的内涵,蕴含着地方维系、情感聚合、民众行为规范等多方面的作用。商丘火神信仰祭祀仪式活动是地方“小历史”、“小传统”的体现,对其研究有助于我们去观察这一地方性的信仰仪式活动对于地方民众与社会的影响,并以此反观其背后的历史发展与社会变迁。将这一地方性的民间信仰仪式活动置于国家这一宏观的语境之下,引导其以更加合理的方式进行传承与发展。

宋哲琦^[3]（2020）在《《装饰》杂志设计文化发展研究（1958-2018）》文中研究指明《装饰》作为国内重要的艺术设计类核心期刊,从1958年创刊起,与中国设计共同成长,记录了工艺美术与现代设计的发展历程,汇集了国内外着名专家学者。以《装饰》作为展现学术思想、指导学科实践的平台。本文以《装饰》发展历程为线索,通过期刊分析、文献分析、表格梳理、人物访谈等的研究方法,根据不同时期不同的内容侧重点将杂志发展分为三个阶段来进行分析,论述《装饰》与中国设计文化发展之间的关联,并对20年来的杂志内容进行系统的整理,更全面的阐述该杂志的发展历程与时代背景下相互影响的关系,以及对《装饰》、对中国设计文化、教育的作用与影响进行总结。

罗欣^[4]（2020）在《德昌傈僳族舞蹈艺术研究》文中研究表明德昌傈僳族属于氐羌部落的一支,与云南地区的傈僳族同源,明清时期,雅砻江流域的傈僳族大部分向西迁徙到今天的云南怒江流域,另一部分向北迁徙到今天四川的德昌、盐边、米易、会东等县,其中以德昌傈僳族人口为多。德昌傈僳族脱离主体民族近四百多年,其生存环境和文化形态等方面与云南傈僳族产生较大差异,傈僳族人迁徙到德昌后,生活在“二半山”上,与周围的汉族、彝族杂居,既有鲜明的民族性又有独特的地域性特征。长久以来,云南傈僳族备受关注,而德昌傈僳族相关研究甚少。本文以德昌傈僳族舞蹈为研究对象,以艺术理论为基础,结合舞蹈学、文化学、人类学的方法与理论,在文献记载和田野调查的基础上进行深入分析。主要以德昌傈僳族特定的历史文化和自然生态环境为背景,分析舞蹈的主要类型和形态要素及特征,进而挖掘舞蹈的深层文化意蕴,阐释文化内涵和功能。从历时和共时的角度对其进行把握,不仅能起到补充傈僳族民族文化、为德昌傈僳族舞蹈提供理论支撑的作用,还能促进德昌傈僳族民族文化保护与传承。本文分五个部分来论述德昌傈僳族舞蹈。第一部分为绪论,对选题背景、研究意义、理论和方法做了说明,概述了中国少数民族民间舞蹈文化、傈僳族舞蹈文化及德昌傈僳族舞蹈文化的研究现状。第二部分从自然环境和历史文化方面入手,对德昌傈僳族的地理环境和生产方式以及迁徙历史和文化习俗等进行分析。第三部分对德昌傈僳族舞蹈的类型、形态要素及特征进行整体把握,将舞蹈按照不同风俗类型进行分类,从舞蹈动作、队形、音乐和乐器、服装等方面进行舞蹈语汇分析,揭示舞蹈的特征。第四部分重点阐释德昌傈僳族舞蹈的深层文化内涵和功能,从它跳的时空、内容及形态动作来分析文化内涵,进一步论述德昌傈僳族舞蹈的文化功能。第五部分从大众文化为民族文化带来的机遇与挑战入手,分析舞蹈的发展现状,提出对德昌傈僳族舞蹈进行保护与传承的建议。

闫冬^[5]（2020）在《兰州市榆中地区民间信仰调查研究》文中指出以祠庙祭祀为主体且祠庙保存良好的民间信仰是甘肃陇中地区民间文化的重要组成部分。以陇中地区的榆中县为例,各村落的民间信仰祭祀活动不仅是陇中地区人与自然关系的反映,也是了区域社会文化的重要表现,其内容除了向神灵祈雨外,还具有更深层次的文化内涵,即当地居民通过共同的神明信仰来组织和协调人群关系,从而达到和谐相处的社会目的。通过对榆中县自然地理概貌、区域民族文化发展的探析,可以了解榆中地区民间信仰的生存土壤,而以榆中地区民间信仰神灵世界和祭祀仪式为切入点,则可以进一步探讨榆中地区民间信仰在慰藉心灵、安定社会、发展经济等方面的社会功能。

王海霞^[6]（2019）在《东北满族民歌演唱艺术研究》文中提出满族民歌是东北自然与人文生态环境中形成的、具有浓郁的民族乡韵气息和地方文化特色的歌唱形式。内容涵盖满族人民生产、生活及风土人情,表达了满族人民对美好生活的追求和向往。其唱词质朴,具有满族独特音律、情感真挚,深深扎根于满族人民的生活,伴随满族人民生活的音乐文化,以歌唱的方式记忆了满族民众的喜怒哀乐、悲欢离合的心声。本论文通过对满族民歌历时与共时发展空间的回顾,以文献记载、文化遗存的谱系资料为研究基础,以民间留存的传统民歌田野调查、搜集整理的满族民歌和文化融合发展为新的演唱形式的满族民歌为研究视角,通过个案分析和实践案例比较论证,对满族民歌人文自然生态形成依据、唱词音韵规律、演唱风格及表现形式、传承意义进行研究。论文研究共分为六部分。绪论部分主要阐述了研究缘起、研究思路、研究现状与问题、相关概念的界定,并对研究意义与创新、研究目的与方法之处作了阐述。第一章,通过对满族民歌的历史梳理,从“满族民歌历史文化”视角,阐述了历史遗存的满族民歌与自然和人文生态中满族民歌间的依存关系。并历时性地梳理了不同族源地域满族民歌文化发展历程,论述了满族民歌与民族精神信仰和活态演唱发展之间的内在联系。第二章,以当下留存的不同类型的满族民歌为研究对象,通过不同民歌案例论证,阐述了满族民歌在演唱内容、音调结构及不同演唱风格方面的特征,诠释了满族民歌题材之一萨满神歌的演唱特点和存在价值。第三章,从语言学语境探讨了满语民歌语言演唱艺术和方言音韵特点。通过实践案例比较分析,阐述了区域其他民族民歌与满族民歌唱词韵律演唱个性特征,并对满语、满汉双语、汉语三种语言演唱形式的满族民歌演唱风格个性进行了深入研究。第四章,从文化超越视角,阐述了原生形态满族民歌创新、融合发展后的呈现形式,论证了创新后的满族民歌演唱风格特点。从“和而不同”角度出发,通过实例分析,比较了同一语族同一类型民歌演唱风格特点、同一地域同一类型不同族源的民歌演唱个性。论述了如何借鉴、融合现代多元音声技法超越原生民歌演唱方式的当代呈现,并以实践表演例证形式阐述了服饰、舞蹈、乐器等综合艺术对满族民歌艺术呈现的辅助作用。第五章,阐述了多元文化形态下,满汉文化融合对满族民歌传承与实施路径的影响,分析多样化语境下满族民歌传承形式、演唱形式、传承视域是如何适应当代社会时代发展方向,适应当下人们审美认知观念。

王准^[7]（2019）在《明清云南辞赋与地域文化研究》文中进行了进一步梳理明清两代是汉文化和汉文学在云南发展的重要阶段,明清时期的云南辞赋就是汉文学在云南取得新成就的标志之一。学术界有关明清云南辞赋和云南地域文化的研究关注较多也取得了丰硕成果,仍有进一步拓展的空间。本文在前人研究的基础上梳理了明清云南辞赋产生、发展和演变的规律。从整个中国文学和地方文学发展的轨迹来看,云南辞赋渊源于汉、晋,发轫于元代,兴盛于明清,涵盖了包括骚体赋、散体赋、骈赋、律赋在内的多种赋体。明清云南辞赋之所以能够取得突出成就,其原因是多方面的,但政治因素、经济因素和文化因素共同造就了造成明清云南辞赋繁荣。其中,文化因素诸如兴儒学、开科举等对明清云南辞赋的繁荣发挥了重要作用。结合云南地域文化,以史学、文学地理学、民俗学、人类学等学科的视野和方法来研究明清云南辞赋是本文的特色,明清云南辞赋与云南地域文化有着密切联系。在现存众多的明清云南辞赋中,描写历史、地理、物产、宗教、民俗的辞赋比较突出的体现了云南辞赋与云南地方文化的关联,彰显了云南地域文化的多样化特色,也充分体现了云南地域文化中“汉文化滇化”与“滇文化汉化”这种中原文化与云南地域文化双向交流,相互依存的特点。凸显了内地文人和云南本土文人在创作云南题材赋时的不同创作心态。集中体现明清两代云南文人的巧妙构思,是对云南地方价值的体认与再发现,也扩大了整个中国传统文学的创作版图。从整个辞赋发展史来看,明清时期云南辞赋的繁荣也同样是对整个中国古代辞赋表现领域的拓展。云南文人和流寓云南的中原文人以具体的创作有力地推动了赋体文学在明清两代的进一步发展,使得云南辞赋在明清时期的全国赋坛始终有自己的一席之地。而明清云南辞赋的价值也是多方面的,集中表现为赋史价值,对清代边疆舆地赋的贡献和方志价值。集中体现了赋体文学苞扩宇宙总览人物的包容精神和恢弘气势,发挥了赋体文学的文体优势,在明清文学和云南地方文学领域都有其独特价值。

吴贵琴^[8]（2019）在《非遗传承与族群认同 ——云南省河口县桥头乡布依族个案研究》文中进行了进一步梳理本研究旨在通过对河口布依族族群认同与非遗传承关系的研究,探讨在不同社会经济文化背景下,经由个体微观、集体中观以及国家宏观三个相互交织层面的影响,两者所表现出来的关系及内在逻辑。综合运用了文献法、田野调查法等多种研究方法,以桥头乡布依族传统文化保护区这一综合性非遗名录下非遗传承与其认同表征关系为切入点,结合权力话语理论和生存交互性理论,研究其族群认同在多种影响因素下的表现方式,揭示其传承发展的流变轨迹。本研究结论是:一、多民族交互共生的人文生态是促成布依族传统文化在一定程度上得以保留或复兴的必要前提,在此过程中,作为制度化传承保护实践主体的布依学会及非遗传承人是边疆布依族传统文化得以复兴和传承的关键力量。二、在非物质文化遗产传播传承与创新发展的过程中,人们基于某些目的而利用国家所赋予的权力话语而使其原本的话语——权力关系发生了新的变化,相应地,当地人通过非遗传承的改变使得其认同表征也发生了重构。换言之,一方面,借由非遗文化这一客观的表征符号的传播与传承不仅强化了作为文化持有者本身的认同,也强化了族群认同的情境化;另一方面,这种族群认同又反过来塑造了非遗文化在传播传承过程中的表现方式。因此,在国家权力话语体系——非遗制度化保护逻辑体系之下,非遗传承与族群认同两者是一种相互影响和建构的关系。

崔明^[9]（2016）在《历史记忆与族群重构研究 ——以“唐汪人”为例》文中研究表明中国是各族人民共同缔造的统一的多民族国家。根据我国民族现实的客观特点,“民族”又有三个层次,“第一层是中华民族统一体”,“第二层是组成中华民族统一体的各民族,即现在组成中华民族的56个民族”,“第三层是组成中华民族统一体的各个民族内部还有各具自身特点的部分,现在称作各种‘人’”。1我国的西北民族走廊汇聚了藏族、回族、东乡族等多个少数民族。处于走廊腹地的甘肃省临夏回族自治州是回族、东乡族、保安族等穆斯林民族的重要聚居地。本文的研究对象“唐汪人”正是生活在其中的多民族地域性群体。从元代开始唐姓、汪姓、张姓、马姓、赵姓等移民逐渐进入当地。之后,唐汪人的族群身份经历了三次重要变革与建构。第一次是元代到民国时期,一部分唐汪人从汉族移民转变为穆斯林群体,唐汪人中开始出现族群文化差异。第二次是新中国成立后,民族识别政策使唐汪人内部各群体的民族身份加速分化。唐汪人成为一个由汉族、回族、东乡族组成的多民族群体。第三次是改革开放之后,在追求中华民族伟大复兴的现代化建设大潮中,唐汪人开始了地域性超民族群体建构和地方事务的多民族共建。伴随着族群身份的变异,唐汪人逐渐形成了“一个家族,多个民族”的群体形态。从汉族家族结构角度看,唐汪人处于“分而未离”的状态。唐汪的穆斯林“宗亲”是在历史变故、政策落实、宗教传播、族际通婚过程中逐渐远离了自己的“家伍”。从回族、东乡族族属角度看,唐汪穆斯林是“融而未合”的特殊群体,处于从汉族融入少数民族的“过渡阶段”。在唐汪以外的东乡族眼中,唐汪东乡族是本民族内部具有自身特点的那种“人”。他们不会东乡语,有着“与众不同”的祖源记忆,资源环境和文化传统也与自己大相近庭。这些状态造成了唐汪人在族群认同与文化传承的方面的两难选择。唐汪人内部各族群间不得不频繁地“越界交融”,出现“重家族,轻民族”现象,并逐渐形成了“复合型”族群认同及文化传统。这种情况使唐汪人在生活实践与身份定性上面临更加严峻的双重困境。其实,唐汪人处于西北民族走廊和族群边界地带,其族群分化现象体现了多元文化空间中群体归属的多样化选择。但以往的族群研究更多地关注内部认同构建与外部边界划定,较少关注类似唐汪人这样的族群身份“越界”现象,这就形成了传统理论研究的中间地带。面对唐汪人内部模糊的族群边界与频繁的越界行为,我们如何清晰界定各个民族?其民族身份何以成立?民族学人类学应如何认识这种特殊族群?这些都成为学界亟待解决的问题。为了掌握唐汪人如何解释其群体状况的正当性及解释话语的创制逻辑,我们需要回到其族群建构的的“历史”原点。有鉴于此,本文采用历史人类学研究范式,尝试使用历史民族志形式,在不同时间的“历史现场”观察唐汪人的生存空间、经济生活、文化教育、宗教信仰、民俗生活等内容。在唐汪人的身份重构进程中,历史记忆具有情感联系、身份识别、认同建构、关系调节等诸多功能,其本身也成为了族群重构作用下不断被改写的“历史事实”。历史记忆有时成为促进族群融合的“黏合剂”,有时又成为阻碍族群融合的“分离剂”。唐汪人通过操作祖源记忆与交往记忆等多种集体记忆来应对各种身份问题。祖源记忆成为了族群认同的心理基础,成为了族群区分的基础依据,交往记忆成为了族群建构时的公共文化资源,创伤记忆成为了族群建构的解释依据。历史记忆的“特殊性”也被转化为文化资本和社会资本推动着当地社会经济发展。唐汪人通过家谱、仪式、建筑、传说等记忆表征体现着族群分化与文化冲突的社会本相。他们通过模仿、改造、神圣化、结构化忘记等书写技术探索着对族群变迁的合理解释模式,采用“英雄祖先”、“兄弟祖先”的文本结构隐喻各个族群间竞争与共享社会资源的关系,从自身历史出发的“移民心性”也成为历史再造的逻辑。他们对于自己历史记忆的处理方式饱含了解释复杂认同和骑墙身份的民间智慧。这种民族历史地方写本启示我们反思西北民族走廊地区少数民族史的书写模式,反思文化与地理的时空边界视角对中心史观的转换意义。通过分析唐汪人元明两代的移民记忆,清季民国的变迁记忆,建国后家族、宗教、教育的发展事件和记忆资本化的实践,我们看到,唐汪人的身份变迁反映着以东乡族为代表的中国穆斯林身份转变的宏大叙事。从发展史角度看,东乡族就是由唐汪人这样的不同群体不断融入和重构后产生的民族。在新中国民族识别之后,它同回族、保安族等其他族群一样经历了更具政治意义的重构过程。他们都面对着历史记忆与族群重构间的互动关系问题。此时,历史记忆成为了民族认同建构的解释性工具,成为了处理民族关系的根本参考。记忆的历史心性也为中国各少数民族在多元认同条件下处理民族关系提供了思路。

陈芳芳^[10]（2015）在《民间信仰中的族际互动研究 ——以洮州龙神信仰为中心》文中提出在多民族聚居地区,族群关系的良好发展对我国社会的稳定与发展至关重要。地处甘肃省南部的洮州是一个多族群聚居之地,洮州的龙神信仰已然发展成为了多族群共同参与并共享的地方文化,也成为了族际互动的重要平台,为当地族群关系的良性发展发挥着重要作用。论文正是以龙神信仰为中心,运用实证研究的方法,从民间信仰的视域来探讨当地的族群互动。厘清汉族龙神信仰的形成,他族加入的过程之后,探讨多族群在祭祀组织、仪式、庙会等面向中的互动情景。最后分析了龙神信仰构筑的多元互动网络,以及互动建构的洮州地域共同体的认同和交错互动型族群关系的形成。纵观全文,主要分为以下四个部分:第一,洮州龙神信仰的生存环境,洮州多族群面临的共同的生态环境和共同的庄稼丰收的精神诉求,促使洮州龙神信仰的形成,而信奉就要组织民众举行仪式和庆典来祭拜龙神,如此,族际间的互动不仅在信仰层面展开,还在组织、仪式、庙会的层面展开。第二,洮州的十八位龙神,其原型是明朝配享太庙的功臣,最初由戍边将士供奉为军神,后随着汉人社会的形成,军神与地方神灵结合,最终形成了以驱灾禳福为目的的十八龙神,经过明清两代的发展,龙神庙遍布洮州各地。在龙神文化传播到藏区之后,通过对历史记忆的分析得知,从事半农半牧的藏族和土族以“马路”的形式加入了龙神信仰,并与汉族发生互动,而回族整体上也认同龙神文化。这就形成了一种多族群共同参与的龙神文化,这为族际间的深入互动提供了可能。第三,多个族群通常在祭祀组织、仪式以及庙会场景中发生互动。汉族与他族在青苗会中的互动形式具化为大会与分会、帮会以及马路上的民间组织之间的协同;仪式通过族群的整合与地域的整合建构了和谐的族际关系;庙会中洮州内部符号资源和情感资源的互动促进了洮州地域共同体的形成,而洮州与外部区域以及洮州作为一种地方力量与国家的互动为内部互动提供了经济和政治保障。最后,龙神信仰构筑了多元互动网络,最终形成了“文化上的多元融合与地域上的一体认同”的交错互动型族群关系,这体现了“多元一体”民族关系宏观理论在微观社会中的地方性差异。

二、汉族民间信仰特征论(上)（论文开题报告）

（1）论文研究背景及目的

此处内容要求：

首先简单简介论文所研究问题的基本概念和背景，再而简单明了地指出论文所要研究解决的具体问题，并提出你的论文准备的观点或解决方法。

写法范例：

本文主要提出一款精简64位RISC处理器存储管理单元结构并详细分析其设计过程。在该MMU结构中,TLB采用叁个分离的TLB,TLB采用基于内容查找的相联存储器并行查找,支持粗粒度为64KB和细粒度为4KB两种页面大小,采用多级分层页表结构映射地址空间,并详细论述了四级页表转换过程,TLB结构组织等。该MMU结构将作为该处理器存储系统实现的一个重要组成部分。

（2）本文研究方法

调查法：该方法是有目的、有系统的搜集有关研究对象的具体信息。

观察法：用自己的感官和辅助工具直接观察研究对象从而得到有关信息。

实验法：通过主支变革、控制研究对象来发现与确认事物间的因果关系。

文献研究法：通过调查文献来获得资料，从而全面的、正确的了解掌握研究方法。

实证研究法：依据现有的科学理论和实践的需要提出设计。

定性分析法：对研究对象进行“质”的方面的研究，这个方法需要计算的数据较少。

定量分析法：通过具体的数字，使人们对研究对象的认识进一步精确化。

跨学科研究法：运用多学科的理论、方法和成果从整体上对某一课题进行研究。

功能分析法：这是社会科学用来分析社会现象的一种方法，从某一功能出发研究多个方面的影响。

模拟法：通过创设一个与原型相似的模型来间接研究原型某种特性的一种形容方法。

三、汉族民间信仰特征论(上)（论文提纲范文）

（2）传播仪式观视域下的商丘火神信仰祭祀仪式研究（论文提纲范文）

（3）《装饰》杂志设计文化发展研究（1958-2018）（论文提纲范文）

（4）德昌傈僳族舞蹈艺术研究（论文提纲范文）

（5）兰州市榆中地区民间信仰调查研究（论文提纲范文）

（6）东北满族民歌演唱艺术研究（论文提纲范文）

（7）明清云南辞赋与地域文化研究（论文提纲范文）

（8）非遗传承与族群认同 ——云南省河口县桥头乡布依族个案研究（论文提纲范文）

（9）历史记忆与族群重构研究 ——以“唐汪人”为例（论文提纲范文）

（10）民间信仰中的族际互动研究 ——以洮州龙神信仰为中心（论文提纲范文）

四、汉族民间信仰特征论(上)（论文参考文献）

• [1]明清山西关庙现象 ——以碑刻资料为中心[D]. 宋彩虹. 东北师范大学, 2021
• [2]传播仪式观视域下的商丘火神信仰祭祀仪式研究[D]. 李雨耕. 兰州大学, 2021
• [3]《装饰》杂志设计文化发展研究（1958-2018）[D]. 宋哲琦. 浙江大学, 2020(12)
• [4]德昌傈僳族舞蹈艺术研究[D]. 罗欣. 四川师范大学, 2020(08)
• [5]兰州市榆中地区民间信仰调查研究[D]. 闫冬. 西北民族大学, 2020(08)
• [6]东北满族民歌演唱艺术研究[D]. 王海霞. 东北师范大学, 2019(06)
• [7]明清云南辞赋与地域文化研究[D]. 王准. 云南大学, 2019(09)
• [8]非遗传承与族群认同 ——云南省河口县桥头乡布依族个案研究[D]. 吴贵琴. 云南大学, 2019(03)
• [9]历史记忆与族群重构研究 ——以“唐汪人”为例[D]. 崔明. 兰州大学, 2016(06)
• [10]民间信仰中的族际互动研究 ——以洮州龙神信仰为中心[D]. 陈芳芳. 兰州大学, 2015(07)

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